第九章
16. 有一天，當他外出時，因為所有的修士都聚集到他那裡，請求聽他講道，他便用埃及語對他們說：
「聖經足以教導我們[1]，但彼此在信心上互相鼓勵，並用言語激勵，乃是美事。因此，你們作為兒女，將你們所知的帶給你們的父親；而我作為長者，則與你們分享我的知識和經驗所教導我的。願這成為所有人的共同目標，即一旦開始，就不要放棄，也不要在患難中灰心，更不要說：我們已經在操練中生活了很長時間。相反，讓我們每天都像重新開始一樣，增加我們的熱忱。因為人的整個生命，與將來的永世相比，實在非常短暫，因此我們所有的時間與永生相比，都算不得什麼。在世上，萬物皆有其價，人以一物換取另一等價之物；但永生的應許卻是以微不足道的代價換來的。因為經上寫著：『我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩[2]。』因此，即使我們在操練中活滿八十歲，甚至一百歲，我們所要掌權的，不僅僅是一百年，而是代替一百年，我們要掌權直到永永遠遠。雖然我們在地上爭戰，我們卻不會在地上領受我們的產業，而是在天上有應許；並且脫去這必朽壞的身體，我們將領受那不朽壞的身體。
17. 「所以，孩子們，我們不要灰心，也不要認為時間漫長，或者我們正在做什麼偉大的事，『因為現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了[3]。』我們也不要看著世界，就以為我們放棄了什麼重要的東西，因為與整個天堂相比，整個地球都非常渺小。因此，即使我們有幸成為全地的君王，並將其全部放棄，與天國相比，也算不得什麼。這就像一個人輕視一枚銅幣，卻為了獲得一百枚金幣；同樣，如果一個人是全地的君王，並放棄了它，他所放棄的微不足道，卻將獲得百倍的回報。但如果連整個地球的價值都比不上天堂，那麼放棄幾畝地的人，就如同什麼都沒有放棄；即使他放棄了一棟房子或大量的黃金，他也不應誇耀或沮喪。此外，我們應該考慮，即使我們不是為了美德而放棄這些，但我們死後仍然會將它們留下——正如傳道者所說[4]，常常是留給我們不願給予的人。那麼，我們為何不為了美德而放棄它們，以便繼承一個國度呢？因此，不要讓佔有的慾望抓住任何人，因為獲得這些我們無法帶走的東西有什麼益處呢？為何不寧願獲得那些我們可以帶走的東西——即智慧、公義、節制、勇氣、理解、愛、對窮人的仁慈、對基督的信心、免於憤怒、好客？如果我們擁有這些，我們就會發現它們本身在那溫柔之人的土地上為我們預備了歡迎。
18. 「因此，從這些事上，人應當說服自己不要輕視它，特別是如果他考慮到自己是主的僕人，並且應當服事他的主人。因此，正如一個僕人不敢說，因為我昨天工作了，今天就不工作；也不會考慮過去，而在將來不做任何工作；而是，正如福音書所寫的，每天都表現出同樣的樂意取悅他的主人，並避免危險：所以，讓我們每天堅定地持守我們的操練，知道如果我們有一天疏忽，主不會因著過去而赦免我們，反而會因我們的疏忽而向我們發怒。正如我們在以西結書中聽到的[5]；以及猶大因一夜之間毀壞了他先前的勞苦。
19. 「所以，孩子們，讓我們堅守我們的操練，不要疏忽。因為在其中，主是我們的同工，正如經上寫著：『凡愛神的人，神使萬事互相效力，叫他們得益處[6]。』但為了避免疏忽，最好思考使徒的話：『我每天都死[7]。』因為如果我們也像每天都在死去一樣生活，我們就不會犯罪。這句話的意思是，我們每天起床時，就應該想到我們不會活到晚上；同樣，當我們準備睡覺時，就應該想到我們不會再醒來。因為我們的生命本來就不確定，而護理每天都將它分配給我們。但這樣安排我們的日常生活，我們就不會陷入罪中，也不會對任何事物產生慾望，也不會對任何人懷恨在心，也不會在地上積攢財寶。相反，我們將像每天都在期待死亡一樣，沒有財富，並會赦免所有人的所有事，也不會保留對女性或任何其他污穢享樂的慾望。相反，我們將轉離它，視其為過去和已逝，永遠努力並期待審判的日子。因為更大的恐懼和受苦的危險，永遠會摧毀享樂的安逸，並在靈魂即將跌倒時將其扶起。
20. 「因此，既然我們已經開始並踏上美德之路，讓我們更加努力，以便達到前面的目標。不要像羅得的妻子那樣回頭看後面的事，更何況主曾說：『手扶著犁向後看的，不配進神的國[8]。』而這回頭看，無非是感到後悔，並再次心繫世俗。但不要害怕聽到美德，也不要對這個名字感到驚訝。因為它離我們不遠，也不在我們之外，而是在我們之內，只要我們願意，它就很容易。為了獲得知識，希臘人遠離家鄉，渡海而行，但我們為了天國，卻不需要離開家園，也不需要為了美德而渡海。因為主早已說過：『神的國就在你們心裡[9]。』因此，美德只需要我們單單的意願，因為它在我們裡面，並由我們形成。因為當靈魂的屬靈能力處於自然狀態時，美德就形成了。而當它保持其最初的狀態時，它就處於自然狀態。當它最初存在時，它是美好而極其正直的。因此，嫩的兒子約書亞在勸勉百姓時說：『你們當專心歸向耶和華以色列的神[10]，』而約翰說：『修直你們的路[11]。』因為靈魂的正直在於其屬靈部分處於被造時的自然狀態。但另一方面，當它偏離並轉離其自然狀態時，那就被稱為靈魂的惡習。因此，這件事並不困難。如果我們保持我們被造時的狀態，我們就處於美德之中，但如果我們思想卑劣的事，我們就會被視為邪惡。因此，如果這件事必須從外部獲得，那實際上會很困難；但如果它在我們裡面，讓我們保守自己免於污穢的思想。正如我們領受了靈魂作為託付，讓我們為主保守它，使祂能認出祂的工作與祂所造的相同。
21. 「讓我們努力不讓憤怒轄制我們，也不讓慾望勝過我們，因為經上寫著：『人的怒氣並不成就神的義。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來[12]。』這樣生活，讓我們小心謹慎地看守，正如經上寫著：『你要保守你心，勝過保守一切[13]。』因為我們有可怕而狡猾的仇敵——邪靈——我們與他們爭戰，正如使徒所說：『我們爭戰的對象不是屬血氣的，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰[14]。』在我們周圍的空中，他們的數量眾多[15]，而且他們離我們不遠。現在他們之間有很大的區別；關於他們的本性和區別，可以說很多，但這樣的描述是為那些比我們更有能力的人準備的。但此時對我們來說，緊迫而必要的只是了解他們對我們的詭計。
22. 「因此，首先，我們必須知道這一點：惡魔並非像我們稱呼他們時所指的那樣被創造；因為神沒有創造任何邪惡的東西，甚至他們也被造為良善。然而，他們從天上的智慧中墮落了，從那時起，他們就一直在地上匍匐。一方面，他們用他們的展示欺騙了希臘人，同時出於對我們基督徒的嫉妒，他們竭盡全力阻礙我們進入天堂；以便我們不至於升到他們墮落的地方。因此，需要大量的禱告和操練，以便當一個人藉著聖靈領受了辨別諸靈的恩賜時，他就能夠認識他們的特徵：他們之中哪些是較小的邪惡，哪些是更大的邪惡；他們各自的特殊追求是什麼性質，以及他們每個人是如何被推翻和趕出的。因為他們的惡行和陰謀的變化是多種多樣的。蒙福的使徒和他的追隨者知道這些事，他們說：『因我們並非不曉得他的詭計[16]；』而我們，從我們所受的試探中，應當在他們之下彼此糾正。因此，我，已經經歷過他們，就如同對孩子們說話。
23. 「因此，惡魔如果看到所有基督徒，特別是修士們，歡樂地勞動並進步，首先會以試探發動攻擊，並設置障礙來阻礙我們的道路，即邪惡的思想。但我們不必害怕他們的建議，因為藉著禱告、禁食和對主的信心，他們的攻擊會立即失敗。但即使如此，他們也不會停止，而是狡猾地再次以詭計前來。因為當他們無法公開地用污穢的享樂欺騙人心時，他們會以不同的偽裝接近，從那時起，他們會塑造展示，試圖製造恐懼，改變他們的形狀，採取女性、野獸、爬行動物、巨大身體和士兵隊伍的形式。但即使那時，你們也不必害怕他們欺騙性的展示。因為他們什麼都不是，很快就會消失，特別是如果一個人事先用信心和十字架的記號[17]來堅固自己。然而他們大膽而非常無恥，因為如果他們這樣被擊敗，他們會以另一種方式發動攻擊，並假裝預言和預告未來，並顯示自己高達屋頂，寬度巨大；以便他們可以偷偷地用這些展示來捕捉那些無法被他們的論點欺騙的人。如果在這裡他們也發現靈魂被信心和充滿希望的心所堅固，那麼他們就會帶來他們的領袖來幫助他們。
24. 「他說，他們常常顯現，就像主向約伯顯明魔鬼一樣，說：『他的眼睛如同晨星。從他口中發出燃燒的燈，火爐被拋出。從他鼻孔中冒出爐火熊熊的煙霧。他的氣息是煤炭，從他口中噴出火焰[18]。』當魔鬼的王子以這種方式顯現時，這個狡猾的傢伙，正如我之前所說，會通過說大話來製造恐懼，正如主再次定他的罪，對約伯說：『他看鐵如草，看銅如爛木，他看海如一罐膏油，深淵如被擄的，深淵如遮蔽的通道[19]。』又藉著先知說：『仇敵說，我要追趕，我要追上[20]，』又藉著另一位說：『我要將全世界抓在手中，如同鳥巢，並將它拾起，如同被遺棄的蛋[21]。』簡而言之，這些都是他們的誇耀和聲稱，以便欺騙敬虔的人。但即使那時，我們這些信徒也不應害怕他的顯現或聽從他的話。因為他是個說謊者，從未說過一句真話。雖然他大膽地說了這麼多這麼大的話，毫無疑問，他像一條龍一樣被救主用鉤子釣住[22]，像一頭牲畜一樣，他的鼻孔被套上韁繩，像一個逃犯一樣，他的鼻孔被環綁住，他的嘴唇被臂環穿透[23]。他被主綁住，像一隻麻雀，以便我們嘲笑他。與他同在的是他的同伴惡魔，像蛇和蠍子一樣，被我們基督徒踐踏在腳下。這證明我們現在與他對立而活。因為那個威脅要使海枯乾並奪取世界的人，看哪，現在無法阻止我們的操練，甚至無法阻止我反對他。那麼，讓我們不要聽從他的話，因為他是個說謊者：也不要害怕他的異象，因為它們本身就是欺騙性的。因為在其中顯現的並非真光，而是為惡魔預備的火的序曲和形像，他們試圖用那些他們自己將被焚燒的火焰來恐嚇人。毫無疑問，他們會顯現；但轉瞬即逝，不傷害任何信徒，卻帶著那將要吞噬他們自己的火的形像。因此，我們不應因此而害怕他們；因為藉著基督的恩典，他們所有的作為都是徒勞的。
25. 「他們又是詭詐的，隨時可以變換各種形狀，呈現各種外貌。他們也常常不現身，卻模仿豎琴和歌聲的音樂，並回憶聖經的話語。有時，當我們閱讀時，他們會立即多次重複所讀的內容，如同迴音。他們會從我們的睡夢中喚醒我們去禱告；而且這種情況不斷發生，幾乎不讓我們睡覺。有時他們會假扮成修士，假裝說聖潔之人的話語，以便藉著他們的相似性來欺騙，並將他們的受害者拖到他們想要的地方。但即使他們喚醒我們去禱告，即使他們勸告我們完全不吃東西，即使他們似乎指責並羞辱我們曾經允許的事情，我們也不必理會他們。因為他們這樣做並非出於虔誠或真理，而是為了將單純的人引向絕望；並使他們說操練是無用的，使人厭惡獨居生活，視其為麻煩和負擔，並阻礙那些儘管他們如此卻仍行走在其中之人。
26. 「因此，主所差遣的先知宣告他們是可憐的，說：『禍哉，那給鄰舍喝混濁毀滅之物的人[24]。』因為這樣的行為和詭計是顛覆通往美德之路的。主自己，即使惡魔說的是真話——因為他們確實說『祢是神的兒子[25]』——仍然勒住他們的口，不許他們說話；免得他們將邪惡與真理一同散播，並使我們習慣於即使他們似乎說的是真話，也絕不聽從他們。因為我們擁有聖經和救主所賜的自由，卻要被那沒有守住自己秩序，反而心意變遷的魔鬼教導，這是不合宜的[26]。因此，即使他使用聖經的語言，祂也禁止他，說：『但神對惡人說：你為何宣揚我的律例，將我的約掛在口邊[27]？』因為惡魔做所有的事情——他們喋喋不休，他們混淆，他們偽裝，他們迷惑——以欺騙單純的人。他們喧囂，瘋狂地笑，並吹口哨；但如果沒有人理會他們，他們就會立刻哭泣和哀號，如同被征服了一般。」
27. 「因此，主作為神，勒住了惡魔的口：我們這些受聖徒教導的人，也應當效法他們，模仿他們的勇氣。因為他們看到這些事時，常說：『當惡人起來攻擊我時，我便啞口無言，謙卑自抑，不說好話[28]。』又說：『但我像聾子聽不見，像啞巴不開口，我成了聽不見的人[29]。』所以，我們既不應聽從他們，因為他們是陌生人，也不應理會他們，即使他們喚醒我們禱告，並談論禁食。相反，我們應當專心於我們的操練決心，不要被那些一切都以欺騙行事的人所欺騙，即使他們威脅死亡。因為他們軟弱無力，除了威脅之外什麼也做不了。
28. 「我已經簡略地談過這些事，現在我必須不厭其煩地更詳細地談論它們，因為提醒你們將是安全的來源。自從主降臨地上[30]以來，仇敵已經墮落，他的權勢也已削弱。因此，儘管他什麼也做不了，但他仍然像個暴君，沒有安靜地承受他的失敗，而是威脅，儘管他的威脅只是言語。你們每個人都應當考慮這一點，他就能夠輕視惡魔。現在，如果他們像我們一樣被這樣的身體所束縛，他們就可以說：『當人們躲藏起來時，我們找不到他們，但只要我們找到他們，我們就會傷害他們。』我們也可以通過躲藏來逃避他們，將門關上。但如果他們不是這樣的性質，而是能夠進入，即使門關著，並且在空中四處遊蕩，他們和他們的領袖魔鬼，並且渴望邪惡，樂於傷害；而且，正如救主所說：『魔鬼從起初就是殺人的，也是罪惡之父[31]；』而我們，儘管如此，卻活著，並且更是在反對他中度過我們的生命；這就表明他們是無能為力的。因為地方不能阻礙他們的陰謀，他們也不把我們看作朋友而饒恕我們；他們也不是良善的愛好者而會改過。相反，他們是邪惡的，他們最追求的莫過於傷害那些愛美德和敬畏神的人。但既然他們沒有能力做任何事，他們除了威脅之外什麼也做不了。但如果他們能做，他們就不會猶豫，而是會立刻行惡（因為他們所有的慾望都集中於此），特別是針對我們。看哪，現在我們聚集在一起，反對他們，他們知道當我們進步時，他們就會變弱。因此，如果他們有能力，他們就不會允許我們任何一個基督徒活著，因為敬虔是罪人所憎惡的[32]。但既然他們什麼也做不了，他們就對自己造成更大的傷害；因為他們無法實現任何威脅。接下來，我們應該考慮這一點，以便我們不必害怕他們：如果他們有能力，他們就不會成群結隊地來，也不會製造幻象，也不會變換形狀來製造欺騙。但只要有一個人來，就能完成他既能又願做的事：特別是每個有能力的人，既不會用幻象殺人，也不會用喧囂製造恐懼，而是立刻隨心所欲地充分運用他的權柄。但惡魔因為沒有能力，就像舞台上的演員一樣，改變形狀，用喧囂的幻象和各種形式來嚇唬孩子：從這一點來看，他們反而應該被輕視，因為這顯示了他們的軟弱。至少，主派去攻擊亞述人的真天使，不需要喧囂，也不需要外在的幻象，也不需要噪音或響聲，而是安靜地運用他的能力，立刻消滅了十八萬五千人。但像這些惡魔，沒有能力，卻至少試圖用他們的幻象來恐嚇人[33]。
29. 「但如果有人想到約伯的故事[34]而說，那麼魔鬼為何能出去對他做盡一切事；剝奪他所有的財產，殺死他的兒女，並用惡瘡擊打他呢？這樣的人，另一方面，應當認識到魔鬼並非強者，而是神將約伯交給他受試煉。他當然沒有能力做任何事，但他請求了，並獲得了許可，他才做了他所做的事。因此，從這一點來看，仇敵更應受譴責，因為儘管他願意，他卻無法勝過一個義人。因為如果他能，他就不會請求許可。但他不僅一次，而且兩次請求，這顯示了他的軟弱和無能。如果他對約伯無能為力，這並不奇怪，因為即使是約伯的牲畜，如果神不允許，也不會遭到毀滅。他對豬也沒有權柄，因為正如福音書所寫的，他們懇求主說：『讓我們進入豬群[35]。』但如果他們連對豬都沒有權柄，更何況對照著神的形像所造的人呢[36]？
30. 「所以，我們只應當敬畏神，輕視惡魔，對他們毫無懼怕。他們越是這樣做，我們就越要加強對他們的操練，因為美好的生活和對神的信心是強大的武器。無論如何，他們懼怕禁食、不眠、禱告、溫柔、安靜、輕視金錢和虛榮、謙遜、愛窮人、施捨、苦修者的不發怒，以及最重要的是，他們對基督的虔誠。因此，他們做一切事情，以免有人踐踏他們，因為他們知道救主賜給信徒對抗他們的恩典，祂說：『看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力[37]。』
31. 「因此，如果他們假裝預言未來，不要有人理會，因為他們常常預先宣布弟兄們幾天後會來。而他們確實來了。然而，惡魔這樣做並非出於對聽者的關心，而是為了贏得他們的信任，然後最終，將他們掌握在自己手中，他們就可以毀滅他們。因此，我們絕不能理會他們，而應當在他們說話時駁斥他們，因為我們不需要他們。因為，如果他們擁有比人類更精微的身體[38]，當他們看到人們開始旅程時，他們的速度超越他們，並預先宣布他們的到來，這有什麼好奇怪的呢？就像一個騎馬的人比一個步行的人先出發，預先宣布後者的到來一樣，所以我們不必對此感到驚訝。因為他們不知道任何尚未存在的事情；只有神是那位在萬物出生之前就知道一切的[39]。但這些惡魔，就像小偷一樣，先跑去宣揚他們所看到的事情：他們已經向多少人宣布了我們的事務——我們聚集在一起，並討論對付他們的措施，而我們任何一個人還沒來得及去告訴這些事。這確實是一個腳程快的男孩可以做到的，他可以遠遠領先於一個不那麼快的人。但我的意思是：如果有人從底比斯或任何其他地區開始步行，在他開始步行之前，他們不知道他是否會步行。但當他們看到他步行時，他們就跑去，在他到達之前報告他的接近。因此，幾天後旅行者就到達了。但旅行者常常會折返，惡魔的預言也就落空了。」
32. 「同樣，關於河水，他們有時也會說些愚蠢的話。因為他們看到埃塞俄比亞地區下了很多雨，並且知道這些雨是河水氾濫的原因，在水還沒到達埃及之前，他們就跑去宣布。而這些事，如果人們有像惡魔一樣快的奔跑能力，也能說出來。就像大衛的探子[40]爬到高處，比留在下面的人更能看見來人，而先鋒自己也在其他人到達之前，宣布的不是尚未發生的事，而是已經在路上並正在發生的事，所以這些惡魔也寧願勞苦，只是為了欺騙他人而宣告正在發生的事。然而，如果護理在此期間對水或旅行者有任何不同的計劃——因為護理能夠做到這一點——惡魔就會被欺騙，而那些聽從他們的人也會受騙。」
33. 「因此，在過去的日子裡，希臘人的神諭就是這樣產生的，他們就是這樣被惡魔引入歧途的。但從那時起，他們的欺騙也因主的降臨而終止[41]，祂使惡魔和他們的詭計歸於無有。因為他們自己一無所知，但像小偷一樣，他們從別人那裡得知什麼，就傳遞什麼，並且是猜測而非預言事情。因此，如果他們有時說真話，不要有人因此而對他們感到驚訝。因為經驗豐富的醫生，由於他們在不同的人身上看到相同的疾病，常常能預測那是什麼，藉著他們對疾病的熟悉來判斷。飛行員和農民，也因他們對天氣的熟悉，一眼就能判斷大氣的狀況，並預測是暴風雨還是晴朗。沒有人會說他們這樣做是出於默示，而是出於經驗和實踐。所以，如果惡魔有時也憑猜測做同樣的事，不要有人對此感到驚訝或理會他們。因為對聽者來說，從他們那裡預先知道將要發生的事有什麼用呢？或者我們有什麼必要知道這些事，即使這些知識是真的？因為它不能產生美德，也不是良善的任何標誌。因為我們沒有人會因他所不知道的而被審判，也沒有人會因他有學問和知識而被稱為有福。但每個人都將在這些方面被召來審判——他是否持守了信心並真實地遵守了誡命。」
34. 「因此，沒有必要過於看重這些事，也不必為了這些事而操練和勞苦；而是要好好生活，以取悅神。我們既不應禱告求知未來，也不應將其作為我們操練的獎賞；我們的禱告應該是求主成為我們戰勝魔鬼的同工。即使我們曾經渴望知道未來，我們也應當心靈純潔，因為我相信，如果一個靈魂完全純潔並處於其自然狀態，它就能夠[42]，因其清晰的洞察力，比惡魔看得更多更遠——因為它有主向它啟示——就像以利沙的靈魂，它看到了基哈西所做的事[43]，並看見了站在它一邊的軍隊[44]。」
35. 「所以，當他們夜間來找你，想預言未來，或說『我們是天使』時，不要理會，因為他們在說謊。即使他們稱讚你的操練，稱你為有福的，也不要聽從他們，不要與他們有任何瓜葛；反而要劃十字聖號在自己和你的房屋上，並禱告，你就會看見他們消失。因為他們是懦夫，極其懼怕主十字架的記號，因為救主確實藉此剝奪了他們的力量，並公開羞辱了他們[45]。但如果他們厚顏無恥地堅持不退，手舞足蹈，變換形貌，不要懼怕他們，不要退縮，也不要將他們視為善靈。因為善靈或惡靈的出現，藉著神的幫助，是很容易分辨的。聖者的異象不會帶來困擾：『他們不爭競，不喧嚷，也沒有人聽見他們的聲音[46]。』它來得如此安靜溫和，以至於靈魂立刻充滿喜樂、歡欣和勇氣。因為我們的喜樂之主與他們同在，還有神父的權能。靈魂的思想保持平靜安穩，彷彿被光芒照亮，獨自看見那些顯現者。因為對神聖之事和未來之事的愛充滿了它，它若能與他們一同離去，便樂意完全與他們結合。但如果身為人，有些人懼怕善者的異象，那些顯現者會立刻消除恐懼；正如加百列[47]對撒迦利亞所做的，以及天使[48]對在聖墓旁的婦女所做的，還有福音中對牧羊人說『不要懼怕』的那位。因為他們的懼怕並非源於膽怯，而是源於對更高存在者臨在的認知。這就是聖者異象的本質。」
36. 「但惡靈的入侵和顯現卻充滿混亂、喧囂、聲響和叫喊，如同粗野青年或強盜所造成的騷亂。由此而來的是心中的恐懼、思想的騷動和混亂、沮喪、對過著自律生活者的憎恨、冷漠、悲傷、對親屬的記憶和對死亡的恐懼，最終是對邪惡事物的渴望、對美德的漠視和不穩定的習慣。因此，每當你們看見什麼而感到害怕時，如果你們的恐懼立刻消失，取而代之的是難以言喻的喜樂、歡欣、勇氣、重新得力、思想的平靜以及我之前所說的一切，還有對神的膽量和愛——那就鼓起勇氣禱告。因為喜樂和靈魂的安定狀態顯示了臨在者的聖潔。亞伯拉罕看見主就歡喜[49]；約翰[50]聽到懷著神的馬利亞[51]的聲音也歡欣跳躍。但如果任何顯現帶來混亂、外面的敲擊聲、世俗的炫耀、死亡的威脅以及我已經提過的其他事物，你們就知道那是惡靈的攻擊。」
37. 「這也將是你們的一個記號：每當靈魂保持懼怕時，就是仇敵的臨在。因為惡魔不會像大天使加百列對馬利亞和撒迦利亞所做的那樣，也不會像在墳墓旁向婦女顯現的那位那樣，消除他們臨在所帶來的恐懼；相反，每當他們看見人懼怕時，他們就會增加他們的幻象，使人更加恐懼；最後，他們攻擊並嘲弄他們，說：『俯伏敬拜。』他們就是這樣欺騙了希臘人，希臘人也因此將他們視為所謂的假神。但主不容許我們被魔鬼欺騙，因為每當魔鬼對祂施展這樣的幻象時，祂就斥責牠，說：『撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂[52]。』因此，我們更應當輕視那欺騙者；因為主所說的，祂是為我們而做的：惡魔聽到我們說同樣的話，就會因著主用這些話斥責牠們而逃跑。」
38. 「趕出惡魔不應當誇口，醫治疾病也不應當自高自大：趕出惡魔的人不應當獨受尊崇，而趕不出惡魔的人也不應當被視為無用。但願人學習每個人的操練，或效法，或競爭，或糾正。因為行神蹟不是我們的工作，而是救主的工作：所以祂對門徒說：『不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上就歡喜[53]。』因為我們的名字記錄在天上是我們有德行的生命的證明，而趕出惡魔是救主所賜的恩典。因此，對於那些誇口神蹟而非美德，並說：『主啊，我們不是奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎[54]？』祂回答說：『我實在告訴你們，我從來不認識你們；』因為主不認識惡人的道路。但我們應當常常禱告，正如我上面所說的，好叫我們能領受辨別諸靈的恩賜；這樣，正如經上所記[55]，我們就不至於相信每一個靈。」
39. 「我本來不想再多說什麼，也不想憑自己的衝動說什麼，對我已經說過的感到滿意：但為了避免你們認為我信口開河，相信我所說的這些事沒有經驗或真實性；因此，即使我變得像個愚昧人，但那聽見的主知道我良心的清白，而且這不是為了我自己，而是因為你們對我的愛和你們的請求，我才再次講述我所見惡靈的行徑。牠們多少次稱我為有福的，而我卻奉主的名咒詛牠們！牠們多少次預言河流上漲，而我回答牠們說：『這與你們何干？』有一次牠們帶著威脅而來，像全副武裝的士兵一樣包圍我。另一次牠們用馬、野獸和爬行動物充滿了房屋，我唱道：『有人靠車，有人靠馬，但我們要誇耀主我們神的名[56]；』在禱告中，牠們就被主趕跑了。有一次牠們在黑暗中以光的形狀出現，說：『我們來給你帶來光，安東尼。』但我閉上眼睛禱告，惡者的光立刻熄滅了。幾個月後，牠們又來了，彷彿唱著詩篇，喃喃地說著聖經的話：『但我像個聾子，聽不見[57]。』有一次牠們用地震搖動我的修道室[58]，但我心不動搖地繼續禱告。此後，牠們又來了，發出噪音，吹口哨，跳舞。但當我禱告並獨自唱詩篇時，牠們立刻開始哀號哭泣，彷彿牠們的力量已經耗盡。但我將榮耀歸給主，祂使牠們的膽大妄為和瘋狂降卑並公開羞辱。」
40. 「有一次，一個極其高大的惡魔盛氣凌人地出現，膽敢說：『我是神的能力，我是護理，你希望我給你什麼？』但我當時更加向牠吹氣[59]，並說出基督的名，然後開始擊打牠。我似乎擊打了牠，牠立刻，儘管牠如此巨大，連同牠所有的惡魔，都因基督的名而消失了。另一次，當我禁食時，牠以僧侶的形狀，帶著看似麵包的東西，充滿詭計地來了，並給我建議，說：『吃吧，停止你這麼多的勞苦。你也是人，也會生病。』但我察覺到牠的詭計，就起來禱告；牠無法忍受，就離開了，門口似乎冒出煙霧。牠在曠野多少次顯現出看似黃金的東西，只為讓我觸摸和觀看。但我對牠唱詩篇，牠就消失了。牠們常常用鞭子打我，我一遍又一遍地重複：『什麼都不能使我與基督的愛隔絕[60]，』牠們反而互相毆打。阻止牠們並摧毀牠們力量的不是我，而是主，祂說：『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣[61]；』但我，孩子們，記住使徒的話，將這話應用[62]到我自己身上，好讓你們學習在操練中不致灰心，也不懼怕魔鬼和惡魔的幻象。」
41. 「既然我在詳述這些事上成了愚昧人，也請你們將此視為對你們安全和無懼的幫助；請相信我，我沒有說謊。有一次，有人敲我的修道室門，我出去一看，見到一個看似高大魁梧的人。當我問：『你是誰？』他說：『我是撒但。』當我說：『你為何在此？』他回答說：『為何修士和所有其他基督徒無緣無故地責備我？為何他們每小時都咒罵我？』我回答說：『你為何攪擾他們？』他說：『攪擾他們的不是我，而是他們自己攪擾自己，因為我已經軟弱了。他們難道沒有讀過[63]：『仇敵的刀劍已經用盡，你已經毀壞了他們的城邑？』我不再有地方、武器、城邑。基督徒遍布各地，甚至連曠野也充滿了修士。讓他們自己小心，不要無緣無故地咒罵我。』我於是驚訝於主的恩典，對他說：『你這個常常說謊，從不說真話的，這次你終於，即使違背你的意願，也說了實話。因為基督的降臨使你軟弱，祂已經將你擊倒並剝奪了你。』但他聽到救主的名，無法忍受其灼熱，就消失了。」
42. 「因此，如果魔鬼自己承認牠的力量已經消失，我們就應當完全輕視牠和牠的惡魔；既然仇敵和牠的爪牙只有這類詭計，我們既然知道了牠們的軟弱，就能夠輕視牠們。所以，我們不要這樣沮喪，也不要在心中存有膽怯的念頭，不要為自己製造恐懼，說：我害怕惡魔會來推翻我；害怕牠會把我舉起來又摔下去；或者害怕牠突然起來攪亂我。我們根本不要有這樣的念頭，也不要悲傷，彷彿我們正在滅亡；相反，我們應當勇敢，常常歡喜，相信我們是安全的。我們要在靈魂中思想主與我們同在，祂趕走了惡靈，打破了牠們的力量。我們應當思想並銘記在心，當主與我們同在時，我們的仇敵就不能傷害我們。因為當牠們來時，牠們會以與牠們發現我們所處的狀態相符的形式接近我們[64]，並根據牠們發現我們的心境來調整牠們的幻象。因此，如果牠們發現我們膽怯和困惑，牠們就會立刻像強盜一樣圍攻那個地方，因為發現它沒有防備；我們自己所想的，牠們會做，而且做得更多。因為如果牠們發現我們膽小懦弱，牠們就會用牠們的幻象和威脅大大增加我們的恐懼；不幸的靈魂從此就被這些折磨。但如果牠們看見我們在主裡歡喜，默想未來的福樂，記念主，認為萬事都在祂手中，並且沒有任何惡靈能對基督徒有任何力量，也沒有任何權柄——當牠們看見靈魂被這些思想堅固時——牠們就會潰敗並退縮。因此，仇敵看見約伯被這些思想圍繞，就從他身邊退去；但發現猶大沒有防備，就將他擄獲。因此，如果我們想輕視仇敵，我們就應當常常默想主的事，讓靈魂常常在盼望中歡喜。我們就會看見惡魔的羅網如同煙霧，惡者本身反而逃跑而不是追趕。因為牠們，正如我之前所說，極其懼怕，常常期待為牠們預備的火。」
43. 「為了你們對牠們的無懼，請記住這個確切的記號——每當有任何顯現時，不要因懼怕而俯伏，無論是什麼，首先要大膽地問：你是誰？你從何而來？如果那是聖者的異象，他們會向你保證，並將你的懼怕轉為喜樂。但如果異象來自魔鬼，牠會立刻變得軟弱，因為看見你堅定的心志。因為僅僅問：你是誰[65]？你從何而來？就是冷靜的證明。藉著這樣詢問，嫩的兒子得知了他的幫助者是誰；仇敵也未能逃脫但以理的質問[66]。」
腳註
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腳註
[1] 比較《反對外邦人》1，《論會議》6。
[2] 詩篇九十篇10節，七十士譯本。
[3] 羅馬書八章18節。
[4] 傳道書四章8節，六章2節。
[5] 以西結書十八章26節。
[6] 羅馬書八章28節，修訂標準版旁註。
[7] 哥林多前書十五章31節。
[8] 腓立比書三章13節；創世記十九章26節；路加福音九章62節。
[9] 路加福音十七章21節（憑記憶）。
[10] 約書亞記二十四章23節。
[11] 馬太福音三章3節。
[12] 雅各書一章20節和15節。
[13] 箴言四章23節。
[14] 以弗所書六章12節。
[15] 這與亞他那修本人的觀點不完全一致，他認為基督的死清除了空氣中的惡靈，《論道成肉身》二十五章5節：但亞他那修並非指惡靈對惡人的權力已消除；安東尼也未將惡靈的任何權力歸於基督徒，參見§§24、28、41。
[16] 哥林多後書二章11節。
[17] 見上文§13。
[18] 約伯記四十一章18、19、20節（七十士譯本9-11節），見上文§5，註15。
[19] 約伯記四十一章27節及以下。
[20] 出埃及記十五章9節。
[21] 以賽亞書十章14節，參見《致埃及人書》2。
[22] 約伯記四十一章1節。
[23] 同上2節。參見約伯記四十章19-24節。
[24] 哈巴谷書二章15節，七十士譯本。
[25] 路加福音四章41節。
[26] **ἕτερα ἀνθ᾽ ἑτέρων**（hetera anth' heteron，一物換一物），如《論道成肉身》11.4。
[27] 詩篇五十篇16節，《致埃及人書》3。
[28] 詩篇三十九篇2節。
[29] 詩篇三十八篇14節。
[30] 參見《論道成肉身》47、48節。
[31] 約翰福音八章44節。
[32] 傳道經一章25節。
[33] 列王紀下十九章35節。
[34] 約伯記一章和二章。
[35] 馬太福音八章31節。
[36] 參見《論道成肉身》3.3節，及各處。
[37] 路加福音十章19節。
[38] 這種對惡魔的唯物主義觀點可以與奧利根和其他教父的觀點相提並論（D.C.B. i. 809），但這並非亞他那修的觀點。然而，這可能與科普特人的心智相符；比較卡西安講述的修士塞拉皮翁的故事，他被說服「神是靈」後，喊道：「你把我的神奪走了」（並參見D.C.B. 1. p. 120）。
[39] 蘇撒拿書42節。
[40] 撒母耳記下十八章24節。
[41] 《論道成肉身》47節。
[42] 比較下文§§59、62的例子。這完全超越了亞他那修本人的任何教導；同時，它與他在《反對外邦人》30節中關於夢的說法（**μαντευόμενος καὶ προγιγνώσκων**，manteuomenos kai progignoskon，預言和預知），以及在《論道成肉身》17.3節中關於靈魂客觀思考能力找到了聯繫點。
[43] 列王紀下五章26節。
[44] 列王紀下六章17節。
[45] 歌羅西書二章15節。
[46] 馬太福音十二章19節，參見以賽亞書四十二章2節。
[47] 路加福音一章13節。
[48] 馬太福音二十八章5節。
[49] 約翰福音八章56節。
[50] 路加福音一章41節。
[51] **θεοτόκος**（theotokos，懷著神的），如《第三篇講道》14節（參見註3）。
[52] 馬太福音四章10節。
[53] 路加福音十章20節。
[54] 馬太福音七章22節。
[55] 約翰一書四章1節。
[56] 詩篇二十篇7節。
[57] 詩篇三十八篇14節。
[58] **μοναστήριον**（monasterion，修道室）。
[59] 見D.C.A. p. 652。
[60] 羅馬書八章35節。
[61] 路加福音十章18節。
[62] 哥林多前書四章6節。
[63] 詩篇九篇6節。
[64] 「一個重要的心理學觀察。」（沙夫，《教會歷史》）
[65] 約書亞記五章13節。
[66] 蘇撒拿書51-59節。